Rocamadour

Un sanctuaire entre ciel et terre

Avant les pèlerins, avant les miracles et peut-être même avant le nom de Rocamadour, il y avait le lieu.
Une falaise dominant la vallée de l’Alzou, une paroi presque verticale dans laquelle les hommes ont progressivement installé maisons, chapelles et sanctuaires. Aujourd’hui encore, lorsqu’on découvre Rocamadour depuis la vallée, une question vient presque naturellement, pourquoi avoir construit ici ?

Au Moyen Âge, pourtant, des pèlerins venus de toute l’Europe prennent le chemin de ce site du Quercy. Certains viennent prier devant une petite statue de la Vierge, d’autres se rendent auprès d’un tombeau que la tradition attribue à un mystérieux ermite : saint Amadour.
Des récits de miracles circulent, des souverains et de grands personnages s’y rendent à leur tour, Rocamadour devient l’un des sanctuaires importants de l’Occident chrétien. Mais lorsque nous cherchons à remonter aux origines du lieu, les certitudes deviennent beaucoup moins nombreuses.

Qui était réellement Amadour ? Quand le pèlerinage a-t-il commencé ? Que savons-nous de la Vierge noire ? Et surtout : le sanctuaire médiéval est-il à l’origine de la sacralité du lieu, ou s’est-il installé dans un paysage auquel les hommes accordaient déjà une signification particulière ? La question mérite d’être posée.
À moins de deux kilomètres de Rocamadour se trouve également un dolmen. Sa présence pourrait être tentante à rapprocher de la vocation sacrée ultérieure du site. Il faut cependant rester prudent. Rocamadour appartient au causse de Gramat, territoire particulièrement riche en vestiges préhistoriques et mégalithiques. Plus au nord, autour de Miers, Carennac et Montvalent, dolmens et sites préhistoriques témoignent d’une occupation ancienne importante du territoire. La proximité d’un monument mégalithique ne démontre donc aucune continuité sacrée à Rocamadour, elle nous invite en revanche à élargir notre regard ; bien avant les pèlerins médiévaux, les hommes connaissaient, parcouraient et occupaient déjà ces causses.

Rocamadour avant Rocamadour

Bien avant que les pèlerins ne gravissent les marches du sanctuaire, des hommes fréquentaient déjà le territoire de Rocamadour. Nous en possédons une preuve remarquable à quelques centaines de mètres de la cité : la grotte des Merveilles. Cette cavité ornée conserve des représentations préhistoriques attribuées au Paléolithique supérieur, plus précisément au Solutréen selon les travaux de Michel Lorblanchet.
À cela s’ajoutent les monuments mégalithiques présents sur le causse de Gramat, dont le dolmen situé à proximité de Rocamadour. Ils témoignent d’une occupation et de pratiques funéraires bien antérieures à l’apparition du sanctuaire chrétien, mais gardons nous d’aller trop vite.
Rien ne permet aujourd’hui d’établir une continuité religieuse entre ces populations préhistoriques et le pèlerinage médiéval. La présence d’une grotte ornée ou d’un dolmen ne signifie pas que Rocamadour aurait été un « lieu sacré » transmis sans interruption pendant plusieurs millénaires ; elle établit cependant quelque chose de plus simple et de tout aussi intéressant, ce paysage de falaises, de grottes et de vallées était connu et fréquenté par les hommes des milliers d’années avant la naissance de Rocamadour, puis les traces se font beaucoup plus discrètes.

Lorsque le sanctuaire entre véritablement dans l’histoire écrite, nous sommes déjà au Moyen Âge. Le pèlerinage ne semble pas antérieur à la seconde moitié du XIe siècle et, en 1105, une bulle du pape Pascal II constitue la première mention certaine du culte marial à Rocamadour, elle confirme à l’abbaye de Tulle la possession de l’église dédiée à la Vierge.
Entre les hommes de la Préhistoire et les pèlerins médiévaux demeure donc un immense silence documentaire, et c’est précisément dans ce silence que naît la question : le christianisme a-t-il créé ici un lieu sacré, ou s’est-il installé dans un paysage auquel les hommes accordaient déjà une signification particulière ? Pour l’instant, nous ne pouvons pas répondre mais nous pouvons désormais dater le moment où Rocamadour sort véritablement de l’ombre.

1166 — Un corps dans la roche

En 1166, un événement vient bouleverser l’histoire du sanctuaire.
Lors de travaux effectués à proximité de l’église, un corps remarquablement conservé aurait été découvert dans la roche, il est alors identifié comme celui d’un ermite nommé Amadour ; mais qui était cet homme ?
C’est ici que l’histoire commence à se mêler à la tradition, car si la découverte du corps est rapportée par les sources médiévales, son identification pose davantage de questions. Le Livre des Miracles de Rocamadour, rédigé vers 1172, célèbre abondamment Notre-Dame et rapporte 126 miracles qui lui sont attribués depuis 1140. Pourtant, il ne fait encore aucune place au culte de saint Amadour, celui-ci n’apparaît explicitement dans les documents qu’en 1183, ce décalage est intéressant.
Il montre que Rocamadour était d’abord un sanctuaire de la Vierge, Amadour est venu, en quelque sorte, rejoindre une histoire qui avait déjà commencé.
Par la suite, la tradition donnera au mystérieux ermite une identité beaucoup plus prestigieuse. Certains récits feront notamment de lui Zachée, le personnage de l’Évangile qui accueille Jésus dans sa maison, venu ensuite jusqu’en Gaule après la mort du Christ ; nous sommes alors très loin de ce que les documents du XIIe siècle permettent d’établir.
Une chose demeure cependant, à partir de la découverte de 1166, Rocamadour possède désormais une Vierge, un tombeau et un saint ! Le sanctuaire vient de trouver les principaux éléments autour desquels sa légende va pouvoir se construire.

La Vierge noire — était-elle vraiment noire ?

Bien avant que saint Amadour ne prenne place dans l’histoire du sanctuaire, Rocamadour est un lieu de dévotion mariale. Une statue de la Vierge est explicitement mentionnée dans le Livre des Miracles, rédigé vers 1172 mais s’agit-il de celle que nous pouvons encore voir aujourd’hui ? La question reste ouverte.

La statue actuelle, sculptée dans le bois et représentant la Vierge assise portant l’Enfant, a longtemps été datée du XIIe siècle. Des études plus récentes conduisent cependant à la situer plutôt au XIIIe siècle, peut-être dans son deuxième quart ; elle pourrait donc avoir remplacé une représentation plus ancienne de Notre-Dame de Rocamadour , mais une autre particularité attire évidemment le regard : sa couleur.
Notre-Dame de Rocamadour appartient aujourd’hui à la grande famille des « Vierges noires ». Pourtant, sa couleur sombre n’est attestée dans les textes qu’à partir du XVIIe siècle, avec une première mention connue en 1632. Surtout, la statue conserve les traces d’un ancien revêtement de lames métalliques, notamment d’argent, qui la recouvrait autrefois en grande partie.
Le sanctuaire lui-même indique que les études menées sur la statue ne permettent d’expliquer sa couleur ni par le simple vieillissement du bois, ni par la fumée des cierges, ni par l’oxydation de son ancien revêtement ; la statue aurait donc été volontairement noircie à une époque qui reste à déterminer ! Voilà qui change sensiblement la question.

Les Vierges noires ont suscité quantité d’interprétations : survivance de cultes anciens, symbolisme de la terre, références orientales, traditions ésotériques… Certaines sont passionnantes, mais aucune ne suffit à expliquer automatiquement le cas de Rocamadour.

Cependant, ici, nous pouvons au moins établir une chose : la Vierge était vénérée avant que sa couleur noire ne soit attestée.
La noirceur appartient donc à l’histoire de Notre-Dame de Rocamadour, mais rien ne permet d’affirmer qu’elle se trouvait à l’origine de son culte et cela rend finalement cette petite statue plus mystérieuse encore : si Notre-Dame de Rocamadour n’était pas noire à l’origine, quand l’est-elle devenue… et pourquoi ?

Quand Rocamadour attire l’Europe

Au XIIe siècle, Rocamadour connaît une ascension spectaculaire. Le petit sanctuaire accroché à la falaise devient progressivement une destination majeure pour les pèlerins, pour comprendre cette renommée, nous disposons d’un témoignage exceptionnel : le Livre des Miracles de Notre-Dame de Rocamadour, composé dans la seconde moitié du XIIe siècle.
Il rassemble 126 récits de miracles attribués à l’intercession de la Vierge : guérisons, délivrances de prisonniers, marins sauvés du naufrage ou voyageurs protégés au cours de leurs déplacements. À travers eux apparaît surtout l’étendue déjà considérable de la réputation de Rocamadour car il n’est pas toujours nécessaire de venir jusqu’en Quercy pour invoquer Notre-Dame de Rocamadour.

Son nom voyage avec les pèlerins, les religieux et les récits de miracles, sa dévotion se diffuse jusqu’en Angleterre et dans la péninsule Ibérique, tandis que des sanctuaires ou chapelles placés sous son invocation apparaissent loin de la vallée de l’Alzou.
De grands personnages prennent également le chemin de Rocamadour. Henri II Plantagenêt, roi d’Angleterre, s’y rend en 1159, plus tard, en 1244, Louis IX — le futur saint Louis — vient à son tour au sanctuaire avec sa famille.
En revanche, la renommée de Rocamadour ne repose probablement pas seulement sur ces pèlerinages prestigieux, elle se construit surtout par le récit.

Un pèlerin raconte ce qu’il a vu, un malade rapporte sa guérison, un marin attribue son salut à Notre-Dame ; le récit est transmis, parfois consigné, puis repart avec d’autres voyageurs, le miracle devient ainsi lui-même un voyageur, et c’est peut-être l’une des clés permettant de comprendre comment un sanctuaire perdu dans les reliefs du Quercy a pu devenir, en quelques décennies, un lieu connu dans une grande partie de l’Occident chrétien.

Monter vers le sanctuaire

À Rocamadour, le pèlerinage ne s’achève pas simplement devant une porte !
Le sanctuaire est accroché à la falaise, au-dessus de la vallée de l’Alzou. Pour l’atteindre depuis la cité, le pèlerin doit gravir le Grand Escalier, longue succession de marches conduisant progressivement vers les édifices religieux, cette ascension fait partie intégrante de l’expérience du lieu.

Au fil des siècles, certains pèlerins accompliront même cette montée à genoux, transformant l’effort physique en geste de pénitence et de dévotion. Arriver à Rocamadour ne consiste donc pas seulement à rejoindre un point géographique : il faut encore parcourir verticalement le site pour parvenir jusqu’au sanctuaire.
De ce fait, la topographie prend alors une dimension symbolique presque évidente ! On vient de la vallée, on traverse la cité, puis on monte vers le sanctuaire.

Faut-il penser que cette disposition a été volontairement conçue comme un parcours spirituel ? Rien ne permet de l’affirmer pour les origines du site, la falaise imposait naturellement ses contraintes aux bâtisseurs, mais le pèlerin, lui, pouvait donner un sens à cette ascension.
L’effort, la fatigue, les marches, puis l’arrivée devant Notre-Dame participaient nécessairement à son expérience du pèlerinage ; le paysage et la foi finissaient ainsi par se confondre dans un même parcours, et peut-être tenons nous ici une première réponse à la question qui guide notre dossier ! Certains lieux deviennent particuliers non seulement par ce que les hommes viennent y chercher, mais aussi par ce qu’ils doivent accomplir pour les atteindre.

Quitter Rocamadour

Que pouvons-nous finalement retrouver des origines de Rocamadour derrière les récits qui ont fait sa renommée ? Nous savons que les hommes fréquentaient ce territoire bien avant la naissance du sanctuaire ; nous savons également qu’au début du XIIe siècle, Rocamadour est déjà un lieu de dévotion à la Vierge, puis viennent les miracles, la découverte du corps attribué à saint Amadour et les récits qui donnent progressivement au lieu une histoire et une mémoire, mais rien ne permet d’établir qu’une tradition sacrée se serait transmise ici sans interruption depuis la Préhistoire.
Ce que nous pouvons observer est peut-être plus intéressant, à Rocamadour, le paysage, le récit et le geste du pèlerin finissent par devenir indissociables. La falaise impose l’ascension, la Vierge donne un visage à la dévotion, les miracles nourrissent la réputation du sanctuaire., quant à Saint Amadour, lui, offre une mémoire plus ancienne encore et, génération après génération, les pèlerins reviennent.
Peut-être est-ce ainsi que certains lieux deviennent sacrés, non pas nécessairement parce qu’ils le seraient depuis toujours, mais parce que les hommes leur donnent un sens, le transmettent et choisissent continuellement d’y revenir.